Sep 17, 2026 | CHLEB POWSZEDNI
Piątek 24. tygodnia okresu zwykłego
Ewangelia: Łk 8, 1-3 Dzisiejsza Ewangelia przedstawia nam niewielki, ale piękny szczegół dotyczący misji Jezusa. Gdy przemierza On miasta i wioski, głosząc Dobrą Nowinę o Królestwie, towarzyszy Mu Dwunastu, wraz z Marią Magdaleną, Joanną, Zuzanną i „wieloma innymi, które z własnych środków zapewniały im utrzymanie”. Na tym polega ich hojność: oddali to, co do nich należało, na służbę misji Chrystusa. Nie wszyscy zostali powołani do publicznego głoszenia kazań czy dokonywania niezwykłych czynów, ale to, co posiadali – pieniądze, pożywienie, czas, praktyczną pomoc, gościnność, wpływy, uwagę – stało się częścią głoszenia Królestwa, ponieważ ofiarowali to z własnej woli. Ewangelia przypomina nam, że misja Chrystusa zawsze rozwijała się nie tylko dzięki tym, którzy głoszą, ale także dzięki tym, którzy hojnie wspierają, towarzyszą, przyjmują, organizują, dodają otuchy i zapewniają środki. Hojność przemienia zwykłe zasoby w narzędzia łaski. To, co posiadamy, nigdy nie jest jedynie „nasze”; może stać się czymś, dzięki czemu przesłanie Chrystusa dociera do innej osoby. A hojność nie mierzy się jedynie ilością tego, co dajemy, ale wolnością i miłością, z jaką udostępniamy siebie i nasze zasoby. Te kobiety same otrzymały coś od Jezusa – uzdrowienie, wyzwolenie, godność, nowy początek – a ich hojność stała się wyrazem wdzięczności. Prawdziwa hojność zaczyna się, gdy wdzięczność zadaje pytanie: „Co otrzymałam od Pana i jak mogę to, co mam, oddać do Jego dyspozycji?”. Kiedy wdzięczność staje się hojnością, nawet nasze najskromniejsze zasoby stają się częścią Bożej misji. Zastanówmy się: jakie zasoby – mój czas, zdolności, dobra materialne, relacje czy możliwości – powierzył mi Bóg i jak hojnie oddaję je do dyspozycji Chrystusa i Jego misji?
Don Giorgio
Sep 17, 2026 | CHLEB POWSZEDNI
Czwartek 24. tygodnia okresu zwykłego
Święty Robert Bellarmin, biskup, doktor Kościoła
Święta Hildegarda z Bingen, dziewica, doktor Kościoła
Ewangelia: Łk 7, 36-50 Dzisiejsza Ewangelia przedstawia kobietę, której spotkanie z Jezusem ujawnia dwa nierozerwalnie związane ze sobą wymiary bycia uczniem: odwagę, by kochać, i odwagę, by wierzyć. Wchodzi do domu Szymona, mimo że wie, jak będą na nią patrzeć inni. Staje u stóp Jezusa, płacze, obmywa Mu stopy łzami, osusza je swoimi włosami, całuje je i namaszcza wonią. Miłość dodaje jej odwagi, by obnażyć swoją wrażliwość przed Chrystusem i przed tymi, którzy ją osądzają. Jednak pod tą odważną miłością kryje się równie odważna wiara: wierzy, że jej przeszłość nie musi determinować jej przyszłości, że miłosierdzie Jezusa jest większe niż jej grzechy i że może Mu się całkowicie powierzyć. Szymon widzi grzesznicę; Jezus widzi kobietę zdolną do wielkiej miłości, ponieważ otworzyła się na wielkie miłosierdzie. Jego ostatnie słowa łączą wszystko w całość: „Twoja wiara cię ocaliła; idź w pokoju”. Święci Robert Bellarmin i Hildegarda z Bingen, każdy w zupełnie innych okolicznościach, również pokazują, jak bycie uczniem wymaga zarówno miłości, jak i wiary: odwagi, by szukać i bronić prawdy, oraz odwagi, by oddać się Bogu całym sercem. Wiara bez miłości może stać się zimna i odległa, podczas gdy miłość bez wiary może stracić kierunek i fundament. Uczeń to ten, kto wierzy na tyle, by bez strachu zbliżyć się do Jezusa, i kocha na tyle, by złożyć wszystko u Jego stóp. Kiedy odwaga wiary i odwaga miłości łączą się, spotkanie z Chrystusem staje się drogą wolności, przebaczenia i pokoju. Zastanówmy się: czy mam odwagę wierzyć w miłosierdzie Chrystusa pomimo moich słabości oraz odwagę kochać Go na tyle, by całkowicie złożyć siebie i wszystko, co noszę, u Jego stóp?
Don Giorgio
Sep 15, 2026 | CHLEB POWSZEDNI
Matka Boża Bolesna
Wtorek 24. tygodnia okresu zwykłego
Ewangelia: J 19, 25-27
Dzisiaj rozważamy postać Maryi w jednej z najbardziej bolesnych chwil jej życia: „Przy krzyżu Jezusa stała Jego matka”. Nie mogła odebrać cierpienia swojemu jedynemu Synowi, powstrzymać okrucieństwa, jakie Go otaczały, ani zmienić tego, co się działo; mogła jednak pozostać przy Nim – i tak uczyniła. Stojąc u stóp krzyża, Maryja uczestniczyła w bólu swojego Syna poprzez głęboką wspólnotę miłości. Miecz przepowiedziany przez Symeona przeszył teraz jej własną duszę, gdy patrzyła, jak Syn, którego nosiła, karmiła, któremu towarzyszyła i którego kochała, oddaje swoje życie. Jednak smutek Maryi nie przerodził się w rozpacz. Pozostała na swoim miejscu, milcząca, wierna i zjednoczona z Jezusem w Jego ofierze złożonej Ojcu. Jej obecność uczy nas, że miłość nie zawsze ma moc, by usunąć cierpienie, ale zawsze ma moc, by w nim uczestniczyć. Czasami największym darem, jaki możemy ofiarować cierpiącej osobie, nie jest wyjaśnienie ani rozwiązanie, ale po prostu odwaga, by pozostać u stóp jej krzyża. A z krzyża Jezus powierza Maryję umiłowanemu uczniowi: „Oto matka twoja”. W chwili jej najgłębszego smutku jej macierzyństwo rozszerza się, by ogarnąć wszystkich uczniów jej Syna. Matka Boża Bolesna zapewnia nas zatem, że żadne ludzkie cierpienie nie jest obce Jej macierzyńskiemu sercu. Maryja uczy nas, że cierpienie dzielone w miłości nie izoluje nas; gdy jesteśmy zjednoczeni z Chrystusem, może ono pogłębić wspólnotę, poszerzyć serce i uczynić nas zdolnymi do tego, by stać się dla innych źródłem pocieszenia. Zastanówmy się: kiedy ktoś, kogo kocham, cierpi, a ja nie mogę uśmierzyć tego bólu, czy potrafię, podobnie jak Maryja u stóp krzyża, po prostu pozostać blisko, dzieląc to cierpienie poprzez wierną i pełną miłości obecność?
Don Giorgio
Sep 14, 2026 | CHLEB POWSZEDNI
Podwyższenie Krzyża Świętego – święto
Czytania: Lb 21,4b-9; Flp 2,6-11; J 3,13-17 Krzyż pozostaje tajemnicą przekraczającą nasze pełne zrozumienie, ponieważ w nim Bóg łączy rzeczywistości, które wydają się niemożliwe do pogodzenia: cierpienie i miłość, upokorzenie i wywyższenie, śmierć i życie, ludzką słabość i boskie zwycięstwo. Na pustyni ci, którzy spojrzeli na miedzianego węża, zostali uzdrowieni; w Ewangelii Jezus mówi nam, że Syn Człowieczy musi zostać „wywyższony”, aby każdy, kto wierzy, miał życie wieczne. Święty Paweł odkrywa ruch ukryty w tej tajemnicy: Chrystus ogołaca samego siebie, staje się posłuszny aż do śmierci, a nawet śmierci na krzyżu, i właśnie dzięki tej miłości, która jest oddaniem się, zostaje wywyższony przez Ojca. Krzyż nie wyjaśnia zatem cierpienia tak, jakby każdy ból dał się pojąć intelektualnie. Raczej obejmuje cierpienie większą tajemnicą i prowadzi je ku chwale Zmartwychwstania. Przesłanie Chrystusa nie gloryfikuje cierpienia samego w sobie; gloryfikuje miłość Chrystusa, która wkracza w cierpienie, znosi je, przemienia i otwiera w nim drogę do życia. Właśnie dlatego wielbimy Krzyż: nie dlatego, że ból jest piękny, ale dlatego, że żaden ból, upokorzenie, porażka, opuszczenie, a nawet śmierć nie pozostają poza zasięgiem Bożej miłości odkupczej. Kiedy patrzymy na Krzyż, być może nadal nie rozumiemy, dlaczego cierpimy, ale odkrywamy coś większego niż wyjaśnienie: odkrywamy, że Bóg jest z nami w tym cierpieniu i że cierpienie nie ma ostatniego słowa. Krzyż rozciąga się od głębi ludzkiego cierpienia aż po wyżyny boskiej chwały; tego, czego nie potrafimy pojąć, możemy przyjąć w wierze, wiedząc, że w Chrystusie każdy krzyż niesie już w sobie obietnicę zmartwychwstania. Zastanówmy się: kiedy nie potrafię zrozumieć krzyży mojego życia, czy nadal potrafię przyjąć je w wierze, ufając, że Chrystus może przenieść nawet moje cierpienie poza granice mojego pojmowania ku przemieniającej chwale Zmartwychwstania?
Don Giorgio
Sep 13, 2026 | CHLEB POWSZEDNI
- niedziela zwykła
Czytania: Księga Syracha 27,33–28,9; List do Rzymian 14,7–9; Ewangelia według św. Mateusza 18,21–35 Dzisiejsze czytania pokazują nam, że przebaczenie nie jest po prostu jedną z wielu cnót chrześcijańskich; jest to sposób na przynależność do Pana. Księga Syracha stawia nam przejmujące pytanie: jeśli odmawiamy miłosierdzia innym, jak możemy oczekiwać miłosierdzia od Boga? Uraza trzyma nas przywiązanych do rany i, w pewnym sensie, do osoby, która ją spowodowała; przebaczenie rozluźnia tę więź i przywraca nasze serce Bogu. Święty Paweł podaje nam podstawę: „Życie i śmierć każdego z nas ma wpływ na innych; jeśli żyjemy, żyjemy dla Pana, a jeśli umieramy, umieramy dla Pana”. Należymy do Chrystusa, dlatego nawet nasze rany, wspomnienia, gniew i relacje muszą stopniowo podlegać Jego panowaniu. W Ewangelii Piotr pyta, ile razy ma przebaczać, a Jezus odpowiada: „siedemdziesiąt siedem razy”, ponieważ miłosierdzia nie da się sprowadzić do zwykłej kalkulacji. Sługa z przypowieści otrzymał niewyobrażalne przebaczenie, ale nie potrafi okazać znacznie mniejszej łaski innemu. Jego tragedią jest to, że przyjmuje przebaczenie pana, nie pozwalając jednak, by serce pana stało się jego własnym. Przebaczenie nie zaprzecza powadze tego, co się wydarzyło, nie znosi potrzeby sprawiedliwości ani nie usuwa bólu w jednej chwili. Oznacza to, że nie pozwalamy, by krzywda, która nas spotkała, stała się panem naszego serca. Osąd pozostawiamy Bogu i na nowo decydujemy się należeć do Chrystusa. Im głębiej uświadamiamy sobie, jak wielkie przebaczenie sami otrzymaliśmy, tym bardziej stajemy się wolni, by przebaczać. Każdy akt przebaczenia jest zatem aktem przynależności: nie należę już do mojej urazy, mojej rany ani mojego pragnienia zemsty; należę do Pana. Zastanówmy się: kiedy zostałem zraniony, czy pozwalam, by uraza opanowała moje serce, czy też wybieram przebaczenie jako akt wolności, powierzając ranę Bogu i przypominając sobie, że należę do Pana?
Don Giorgio
