wrz 19, 2026 | CHLEB POWSZEDNI
Saturday memorial of the Blessed Virgin Mary
Saturday of week 24 in Ordinary Time
Saint Januarius, Bishop, Martyr
Gospel: Luke 8:4-15
In today’s parable, the seed falls on very different kinds of ground: the path, the rock, among thorns, and finally into rich soil. The results are different, but one thing never changes: wherever the seed falls, the seed itself is good. Jesus tells us that the seed is the Word of God, and therefore its goodness does not depend upon the circumstances in which it is received. Sometimes we may blame God’s Word because it does not immediately produce the results we expect, when the real question concerns the soil of our heart. Distraction can make it a path; superficiality can make it rocky; anxieties, attachments, and pleasures can fill it with thorns. Yet the divine seed never loses its power to give life. This gives us great hope: even when we recognize poor soil within ourselves, we need not doubt the goodness of what God is sowing. Instead, we can allow Him to prepare the ground. Mary shows us what fertile soil looks like: she received the Word, treasured it, pondered it, and allowed it to become flesh within her. Saint Januarius, by his fidelity even unto martyrdom, likewise shows a Word received with perseverance and bearing fruit. The seed of God is always good; our task is not to improve the seed, but to open, clear, deepen, and prepare the soil of our hearts so that the goodness already contained in His Word can become visible in the fruit of our lives. Let’s reflect: Do I trust that the seed of God’s Word is always good, and am I allowing Him to prepare the soil of my heart so that His Word can take root and bear abundant fruit?
Don Giorgio
wrz 17, 2026 | CHLEB POWSZEDNI
Piątek 24. tygodnia okresu zwykłego
Ewangelia: Łk 8, 1-3 Dzisiejsza Ewangelia przedstawia nam niewielki, ale piękny szczegół dotyczący misji Jezusa. Gdy przemierza On miasta i wioski, głosząc Dobrą Nowinę o Królestwie, towarzyszy Mu Dwunastu, wraz z Marią Magdaleną, Joanną, Zuzanną i „wieloma innymi, które z własnych środków zapewniały im utrzymanie”. Na tym polega ich hojność: oddali to, co do nich należało, na służbę misji Chrystusa. Nie wszyscy zostali powołani do publicznego głoszenia kazań czy dokonywania niezwykłych czynów, ale to, co posiadali – pieniądze, pożywienie, czas, praktyczną pomoc, gościnność, wpływy, uwagę – stało się częścią głoszenia Królestwa, ponieważ ofiarowali to z własnej woli. Ewangelia przypomina nam, że misja Chrystusa zawsze rozwijała się nie tylko dzięki tym, którzy głoszą, ale także dzięki tym, którzy hojnie wspierają, towarzyszą, przyjmują, organizują, dodają otuchy i zapewniają środki. Hojność przemienia zwykłe zasoby w narzędzia łaski. To, co posiadamy, nigdy nie jest jedynie „nasze”; może stać się czymś, dzięki czemu przesłanie Chrystusa dociera do innej osoby. A hojność nie mierzy się jedynie ilością tego, co dajemy, ale wolnością i miłością, z jaką udostępniamy siebie i nasze zasoby. Te kobiety same otrzymały coś od Jezusa – uzdrowienie, wyzwolenie, godność, nowy początek – a ich hojność stała się wyrazem wdzięczności. Prawdziwa hojność zaczyna się, gdy wdzięczność zadaje pytanie: „Co otrzymałam od Pana i jak mogę to, co mam, oddać do Jego dyspozycji?”. Kiedy wdzięczność staje się hojnością, nawet nasze najskromniejsze zasoby stają się częścią Bożej misji. Zastanówmy się: jakie zasoby – mój czas, zdolności, dobra materialne, relacje czy możliwości – powierzył mi Bóg i jak hojnie oddaję je do dyspozycji Chrystusa i Jego misji?
Don Giorgio
wrz 17, 2026 | CHLEB POWSZEDNI
Czwartek 24. tygodnia okresu zwykłego
Święty Robert Bellarmin, biskup, doktor Kościoła
Święta Hildegarda z Bingen, dziewica, doktor Kościoła
Ewangelia: Łk 7, 36-50 Dzisiejsza Ewangelia przedstawia kobietę, której spotkanie z Jezusem ujawnia dwa nierozerwalnie związane ze sobą wymiary bycia uczniem: odwagę, by kochać, i odwagę, by wierzyć. Wchodzi do domu Szymona, mimo że wie, jak będą na nią patrzeć inni. Staje u stóp Jezusa, płacze, obmywa Mu stopy łzami, osusza je swoimi włosami, całuje je i namaszcza wonią. Miłość dodaje jej odwagi, by obnażyć swoją wrażliwość przed Chrystusem i przed tymi, którzy ją osądzają. Jednak pod tą odważną miłością kryje się równie odważna wiara: wierzy, że jej przeszłość nie musi determinować jej przyszłości, że miłosierdzie Jezusa jest większe niż jej grzechy i że może Mu się całkowicie powierzyć. Szymon widzi grzesznicę; Jezus widzi kobietę zdolną do wielkiej miłości, ponieważ otworzyła się na wielkie miłosierdzie. Jego ostatnie słowa łączą wszystko w całość: „Twoja wiara cię ocaliła; idź w pokoju”. Święci Robert Bellarmin i Hildegarda z Bingen, każdy w zupełnie innych okolicznościach, również pokazują, jak bycie uczniem wymaga zarówno miłości, jak i wiary: odwagi, by szukać i bronić prawdy, oraz odwagi, by oddać się Bogu całym sercem. Wiara bez miłości może stać się zimna i odległa, podczas gdy miłość bez wiary może stracić kierunek i fundament. Uczeń to ten, kto wierzy na tyle, by bez strachu zbliżyć się do Jezusa, i kocha na tyle, by złożyć wszystko u Jego stóp. Kiedy odwaga wiary i odwaga miłości łączą się, spotkanie z Chrystusem staje się drogą wolności, przebaczenia i pokoju. Zastanówmy się: czy mam odwagę wierzyć w miłosierdzie Chrystusa pomimo moich słabości oraz odwagę kochać Go na tyle, by całkowicie złożyć siebie i wszystko, co noszę, u Jego stóp?
Don Giorgio
wrz 15, 2026 | CHLEB POWSZEDNI
Matka Boża Bolesna
Wtorek 24. tygodnia okresu zwykłego
Ewangelia: J 19, 25-27
Dzisiaj rozważamy postać Maryi w jednej z najbardziej bolesnych chwil jej życia: „Przy krzyżu Jezusa stała Jego matka”. Nie mogła odebrać cierpienia swojemu jedynemu Synowi, powstrzymać okrucieństwa, jakie Go otaczały, ani zmienić tego, co się działo; mogła jednak pozostać przy Nim – i tak uczyniła. Stojąc u stóp krzyża, Maryja uczestniczyła w bólu swojego Syna poprzez głęboką wspólnotę miłości. Miecz przepowiedziany przez Symeona przeszył teraz jej własną duszę, gdy patrzyła, jak Syn, którego nosiła, karmiła, któremu towarzyszyła i którego kochała, oddaje swoje życie. Jednak smutek Maryi nie przerodził się w rozpacz. Pozostała na swoim miejscu, milcząca, wierna i zjednoczona z Jezusem w Jego ofierze złożonej Ojcu. Jej obecność uczy nas, że miłość nie zawsze ma moc, by usunąć cierpienie, ale zawsze ma moc, by w nim uczestniczyć. Czasami największym darem, jaki możemy ofiarować cierpiącej osobie, nie jest wyjaśnienie ani rozwiązanie, ale po prostu odwaga, by pozostać u stóp jej krzyża. A z krzyża Jezus powierza Maryję umiłowanemu uczniowi: „Oto matka twoja”. W chwili jej najgłębszego smutku jej macierzyństwo rozszerza się, by ogarnąć wszystkich uczniów jej Syna. Matka Boża Bolesna zapewnia nas zatem, że żadne ludzkie cierpienie nie jest obce Jej macierzyńskiemu sercu. Maryja uczy nas, że cierpienie dzielone w miłości nie izoluje nas; gdy jesteśmy zjednoczeni z Chrystusem, może ono pogłębić wspólnotę, poszerzyć serce i uczynić nas zdolnymi do tego, by stać się dla innych źródłem pocieszenia. Zastanówmy się: kiedy ktoś, kogo kocham, cierpi, a ja nie mogę uśmierzyć tego bólu, czy potrafię, podobnie jak Maryja u stóp krzyża, po prostu pozostać blisko, dzieląc to cierpienie poprzez wierną i pełną miłości obecność?
Don Giorgio
wrz 14, 2026 | CHLEB POWSZEDNI
Podwyższenie Krzyża Świętego – święto
Czytania: Lb 21,4b-9; Flp 2,6-11; J 3,13-17 Krzyż pozostaje tajemnicą przekraczającą nasze pełne zrozumienie, ponieważ w nim Bóg łączy rzeczywistości, które wydają się niemożliwe do pogodzenia: cierpienie i miłość, upokorzenie i wywyższenie, śmierć i życie, ludzką słabość i boskie zwycięstwo. Na pustyni ci, którzy spojrzeli na miedzianego węża, zostali uzdrowieni; w Ewangelii Jezus mówi nam, że Syn Człowieczy musi zostać „wywyższony”, aby każdy, kto wierzy, miał życie wieczne. Święty Paweł odkrywa ruch ukryty w tej tajemnicy: Chrystus ogołaca samego siebie, staje się posłuszny aż do śmierci, a nawet śmierci na krzyżu, i właśnie dzięki tej miłości, która jest oddaniem się, zostaje wywyższony przez Ojca. Krzyż nie wyjaśnia zatem cierpienia tak, jakby każdy ból dał się pojąć intelektualnie. Raczej obejmuje cierpienie większą tajemnicą i prowadzi je ku chwale Zmartwychwstania. Przesłanie Chrystusa nie gloryfikuje cierpienia samego w sobie; gloryfikuje miłość Chrystusa, która wkracza w cierpienie, znosi je, przemienia i otwiera w nim drogę do życia. Właśnie dlatego wielbimy Krzyż: nie dlatego, że ból jest piękny, ale dlatego, że żaden ból, upokorzenie, porażka, opuszczenie, a nawet śmierć nie pozostają poza zasięgiem Bożej miłości odkupczej. Kiedy patrzymy na Krzyż, być może nadal nie rozumiemy, dlaczego cierpimy, ale odkrywamy coś większego niż wyjaśnienie: odkrywamy, że Bóg jest z nami w tym cierpieniu i że cierpienie nie ma ostatniego słowa. Krzyż rozciąga się od głębi ludzkiego cierpienia aż po wyżyny boskiej chwały; tego, czego nie potrafimy pojąć, możemy przyjąć w wierze, wiedząc, że w Chrystusie każdy krzyż niesie już w sobie obietnicę zmartwychwstania. Zastanówmy się: kiedy nie potrafię zrozumieć krzyży mojego życia, czy nadal potrafię przyjąć je w wierze, ufając, że Chrystus może przenieść nawet moje cierpienie poza granice mojego pojmowania ku przemieniającej chwale Zmartwychwstania?
Don Giorgio
